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6 rituales del solsticio de invierno para un próspero 2018

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Tres rituales del solsticio de invierno para un próspero 2018

Paulina Sánchez / 2017-12-06

Este próximo 21 de diciembre iniciará el solsticio de diciembre o solsticio de invierno en el hemisferio norte. Este día determina el inicio del invierno y es, además, el día más corto del año. La razón de ello es que, en este día, el Sol alcanza su máxima declinación al sur y su altura máxima al mediodía es muy baja, es decir, parece no moverse mucho en relación con el horizonte. De hecho, de ahí proviene el nombre de solsticio que en latín (solstitium) significa sol quieto. Este fenómeno no siempre ocurre el mismo día, sino que, según el año, puede variar entre el 20 y el 23 de diciembre. En 2017 caerá el día 21 y el invierno tendrá una duración de 88 días y 23 horas, hasta que comience la primavera. A partir de esta fecha, los días comenzarán a ser más largos, trayendo así el inicio de un nuevo ciclo.

 

El solsticio de invierno en la antigüedad

Muchas religiones consideraban al Sol como el símbolo de la deidad suprema. Cada día, éste descendía al inframundo para renacer victorioso y marcar el triunfo de la luz sobre las fuerzas de las tinieblas. Asimismo, se le veía como íntimamente unido a la vida del hombre y la naturaleza. Por eso, conforme el Sol enfrentaba vicisitudes a lo largo del año e iba perdiendo fuerza y luminosidad con el paso de los meses, la naturaleza iba a su vez perdiendo su capacidad de sobrevivir.

 

Con la aparición del cristianismo, las fiestas realizadas con relación al solsticio de invierno se sustituyeron por la celebración del nacimiento de Jesucristo –lo que conocemos como Navidad– pues fue ésta la manera que se encontró de sustituir las fiestas consideradas como paganas con rituales eclesiásticos. Luego, en el año 354 se trasladó la Navidad al 25 de diciembre, fecha en la que finalizaban las Fiestas Saturnales que celebraban el nacimiento del Sol. También la fecha coincidía con el día en que los persas celebraban el nacimiento de la divinidad Mitra y los egipcios conmemoraban el nacimiento del dios Horus.

 

Por otra parte, incluso en la actualidad, en China se celebra un festival de solsticio de invierno relacionado con el equilibrio y la armonía en el cosmos (el Yin y el Yang). En este país se considera que, a partir de esta festividad, comenzará a haber días con más horas de luz natural, lo que incrementará el flujo de energía.

Para celebrar este solsticio de invierno realiza estos tres rituales que te garantizarán un año de prosperidad:

1. Haz una fogata de obstáculos

Anota en una hoja de papel aquellos obstáculos o limitaciones que te han impedido alcanzar tus metas, perdonar o avanzar emocional o físicamente. Luego, escribe en una hoja aparte las metas y objetivos que deseas alcanzar, así como la fecha en que quieres lograrlos. A la hora del solsticio de invierno (10:28 am) rompe en trozos la hoja donde anotaste los obstáculos y colócalos en un recipiente de metal con un poco de alcohol y algodón. A continuación, enciende el alcohol y observa las hojas de obstáculos consumirse en las llamas. Al mismo tiempo, visualízate venciendo esas dificultadas y llenándote de energía. Una vez que sólo queden cenizas, lee de nuevo la hoja con las metas que quieres lograr y crea una escena mental en la que te veas alcanzando cada una de ellas.

2. Llénate de luz

Recibe el solsticio limpiando a profundidad tu casa y luego abriendo todas las puertas y ventanas para que salgan por ellas las energías negativas. Enseguida, da la bienvenida a la luz y a energías positivas iluminando tu hogar con tres velas colocadas en forma de triángulo. Asegúrate de que cada vela sea de un color distinto: azul para atraer la paz, amarilla para garantizar la alegría y la armonía, y una más de color rojo para atraer el amor. Con las velas encendidas, medita y acaba la meditación agradeciendo lo bueno que te ha dejado el año que está por acabar.

3. Meditación para el solsticio

En este último ritual, que puedes combinar con el anterior, prepárate para armonizar tu ser y atraer la abundancia a tu vida. Viste prendas de color blanco, enciende un poco de incienso y pon música para meditar. Después haz cinco respiraciones profundas. Visualiza una luz color violeta penetrando por el chacra de la corona (en la parte superior de la cabeza) y llenando tu cuerpo desde la cabeza hasta salir por los pies. Posteriormente, visualiza un rayo de luz dorada saliendo de tu corazón y traspasando una puerta imaginaria abierta en el horizonte. Ese es tu nuevo año. Más allá de la puerta, imagina que todo es luz, paz, amor, abundancia y gratitud. Piénsate avanzando en dirección a la puerta hasta que tu cuerpo y el rayo de luz sean uno solo y crucen juntos el umbral. Agradece por toda esa energía buena que estás por alcanzar y termina la meditación respirando profundamente tres veces más.

https://www.harmonia.la/mente/3_rituales_del_solsticio_de_invierno_para_un_prospero_2018

Tres Rituales del Solsticio de Invierno

El Solsticio de Invierno, que este año será el 21 de diciembre, es único, ya que es el día más corto del año con la noche más larga. De este día en adelante, las noches se van haciendo cada vez más cortas a medida que se avanza hasta el solsticio de verano, que llega alrededor del 22 de junio.

Para la Astronomía, el Solsticio de Invierno corresponde al instante en que la posición del Sol en el cielo se encuentra a la mayor distancia angular negativa del ecuador celeste. Dependiendo de la correspondencia con el calendario, el evento del solsticio de invierno tiene lugar entre el 20 y el 23 de diciembre todos los años en el hemisferio norte, y entre el 20 y el 23 de junio en el hemisferio sur. Por eso, el solsticio de diciembre se festeja en el hemisferio norte como el regreso del Sol, ya que, a partir de ese momento, los días comienzan a alargarse.

Desde la antigüedad, la llegada de los solsticios ha sido acompañada de diversos festejos y rituales. Y no son pocos, incluso aquí en la Isla, quienes los practican con diversos fines. Mucho creen en que es un buen  momento para dejar lo malo atrás, trazarse nuevas metas y ver el futuro con más optimismo.

Aquí le presentamos algunos rituales por si los quiere practicar:

1.  Quema de obstáculos

En iniciados.org. presentan la práctica conocida como “quema de obstáculos”, que le ayudará a desarrollar más voluntad y convicción para conseguir sus metas en el nuevo ciclo de vida.

Primero, determine cuáles son los obstáculos que se le han presentado hasta ahora. Identifique los que están en usted mismo (a) y anótelos.

Realize este trabajo varios días para que su mente interior vaya identificando todos los obstáculos.

Planifique y defina sus objetivos para el nuevo ciclo de su vida. Imagine en qué etapa irán para la próxima primavera.

En un cuaderno, anote también sus metas y objetivos y cómo quieres lograrlos, cuándo esperas que se realizan, de qué manera y en qué lugar.

En el momento del Solsticio de Invierno o lo más cercano posible, en un recipiente de metal coloque un poco de alcohol, algo de algodón y sus hojas donde anotó sus obstáculos.

Encienda el alcohol y queme las hojas. Eso representará la quema de sus obstáculos.

Mientras se consumen, mentalize el firme propósito de vencer sus dificultades, de emplear toda la energía necesaria para conseguir sus  metas.

Observe a continuación su cuaderno donde anotó sus metas y visualize como si ya las hubieses logrado.

Todos los días, de preferencia en la mañana, mire su cuaderno de metas y haga una rápida película mental donde se vea logrando cada una de ellas.

2.  “Puerta a la magia”

El sitio web ritualesocultos.blogspot.com sugiere que el  21 de diciembre es una buena noche para abrir la puerta a la magia y la esperanza y confiar en que se cumplirán nuestros deseos.

A continuación un buen ritual para lograrlo:

Para ello, necesita:

-5 dientes de ajo pelados

-Un vaso de agua

-Una vela blanca

-Una hoja de papel y un lápiz.

Pasada la media noche,  tome el papel y el lápiz y haga una lista con los cinco deseos que más anhela, numerándolos del 1 al 5. Luego coja los ajos y pinte en cada uno un número, también del 1 al 5.

Encienda la vela y, junto a un vaso transparente lleno de agua, la coloca en una mesa cercana a una ventana abierta.

Debajo de la vela ponga el papel con los deseos y alrededor del vaso los ajos, dejándolo así hasta q la vela se consuma al día siguiente.

El agua del vaso la guarda en un frasco para utilizarla cuando necesite cargarse de energía positiva (se utilizará a modo de perfume o colonia).

Los ajos y el papel con los deseos los envuelve en el pañuelo blanco y los guarda tres meses en un sitio oscuro.

Al abrirlo -pasado ese tiempo-  los ajos podridos serán deseos no cumplidos y los secos pero en buen estado serán buenos deseos concedidos (unos se cumplirán inmediatamente y otros habrá que esperar a verlos realizados).

Rituales ocultos sugiere que esos ajos los guarde para quemarlos en la siguiente noche del Solsticio de Invierno.

3. Limpia la casa

También se cree que el 21 DE DICIEMBRE, cuando el espíritu de la Navidad desciende para acompañarnos en las fiestas, se limpie la casa, con el fin de recibirlo libre de energías negativas. Después de la cena, se abren todas las puertasy ventanas para recibirlo y se enciende incienso de mandarina.

Todos los presentes se sentaran en  una mesa  que elegirán como especie de santuario de Navidad  donde encenderán tres velas, en forma de tríangulo: una  azul,  para la paz, la amarilla para la alegría y la armonía y una roja para el amor.

En el centro se colocará una fuente de metal o barro donde se quemaran todos los deseos cumplidos del año anterior.

A continuación, se escriben en un papel los deseos para el año entrante. Se recomienda  pedir primero por el bienestar y la paz mundial hasta llegar a los deseos más personales. Estos se guardan hasta el año siguiente para repetir el ritual.

http://www.primerahora.com/estilos-de-vida/cultura/nota/ritualesdelsolsticiodeinvierno-1054566/

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La circulación y la fijación de la luz o la alquimia taoísta

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Presentación del primer capítulo del ‘Tai-I-Gin-Hua-Dsung-Dschi’ (El secreto de la flor de oro) con un resumen visual de otro antiguo tratado titulado ‘Xin-Ming-Gui-Zhi’ (Principios de la innata disposición y de la existencia), no editado en castellano. Edición de Raimon Arola y Lluïsa Vert.

Ciertos investigadores de todo el mundo sostienen que existieron varias civilizaciones antediluvianas que fueron destruidas por el repentino alzamiento de los mares, hace 11.500 años, justo en la ocasión del derretimiento de los glaciares (el diluvio universal, descrito en muchos libros, entre los cuales la Biblia, la epopeya de Gilgamesh y el Mahabarata).En efecto, se hallaron en diversas partes de los océanos algunas extrañas estructuras sumergidas a una profundidad de 5 a 600 metros. Me refiero a los muros de Bimini (mar de las Bahamas), a las enigmáticas construcciones sumergidas a lo largo de la península de Guanahacabibes (Cuba), a los muros ciclópeos situados en el mar al frente de la isla de Yonaguni, en Japón, y a las edificaciones líticas descubiertas en el golfo de Khambat, en el estado de Gujarat, en India.No obstante, de todas las citadas, sólo en las ubicadas a lo largo de la costa de Gujarat (incluido el sitio sumergido de Bet Dwarka), se encontraron varias evidencias arqueológicas, o bien objetos elaborados por el hombre.
En el 2000, el Instituto Nacional de Tecnología Marina de la India anunció haber hallado, en el lecho marino al frente de la costa del estado de Gujarat, a 40 metros de profundidad, estructuras megalíticas parecidas a una ciudad. El descubrimiento fue confirmado un año después por el ministro de Ciencia y Tecnología Murli Manohar Joshi, quien afirmó que las construcciones sumergidas son los restos de una ciudad que fue arrasada por una súbita inundación, y además, se dijo que las ruinas mostraban un fuerte parecido con las de Harappa y Mohenjo-Daro, antiguas ciudades que se remontan al 2700 a.C., pertenecientes a la antigua civilización del Indo.La arqueología tradicional remonta estas antiguas civilizaciones hindúes a la cultura neolítica llamada Mehrgarh (10.000 a.C.), a la que le sigue, durante la edad del bronce, la cultura Zhob. Efectivamente, después de las excavaciones hechas en Queha se encontraron hermosas cerámicas que ilustraban animales estilizados, como dromedarios, y algunas estatuillas que representaban a la Diosa Madre, las cuales se pueden comparar con las de la civilización del Indo.Sin embargo, según algunos estudiosos, el origen de la civilización del Indo debe ser buscado en Khambat y en sus asombrosos hallazgos.Hay dos hipótesis sobre el por qué se encuentra sumergida ahora la zona frente al golfo de Khambat.
La primera tesis se refiere justamente al derretimiento de los glaciares de todo el mundo, el cual causó un alzamiento repentino de los mares, de aproximadamente 120 metros. La segunda propuesta, desarrollada por algunos geólogos, sugiere que algunos movimientos tectónicos de escala extraordinaria causaron la sumersión de parte de la que fue costa del mar denominado hoy “Arábigo”.Durante el mes de noviembre de 2001 se efectuaron otras exploraciones subacuáticas. Se utilizaron sonares que localizaron el lecho de un río, ahora sumergido, de unos noventa kilómetros de longitud, además de extrañas estructuras perpendiculares y paralelas a más o menos 40 metros de profundidad, distantes unos 20 kilómetros de la actual línea de costa.Durante aquellas búsquedas se recuperaron varios objetos de cerámica, madera tallada, algunos dientes humanos y varios objetos semi-preciosos, muchos de ellos perforados. Los pedazos de madera fueron sometidos a la prueba del carbono 14 y obtuvieron datación del 7500 a.C.Según el estudioso Witzel, el hecho de haber encontrado madera con datación de hace 9500 años no es una prueba definitiva de que haya sido utilizada por el hombre exactamente en aquel lugar, puesto que pudo haber sido arrastrada hasta allí por las crecidas de ríos o por aluviones. Si se hubiera encontrado incrustada en un estrato geológico, hubiera podido ser datada con mayor certeza.
En el 2003 y en el 2004 se efectuaron otras exploraciones subacuáticas y se encontraron otros objetos de cerámica.Los hallazgos fueron enviados a algunos laboratorios hindúes y europeos (Oxford y Hanover). y a través del método de la termoluminiscencia, obtuvieron datación de 13.000 a 31.270 años atrás. El geólogo hindú Shri Batrinarayan confirmó la autenticidad de los descubrimientos, sosteniendo que las reliquias fueron analizadas con la técnica de difracción de los rayos X. Según el estudioso, el material arcilloso utilizado en la terracota encontrada bajo el agua es típico de la zona y fue cocido a 700 grados para obtener la cerámica.En base a estos descubrimientos, la ciudad sumergida de Khambat sería la más antigua del mundo, remontándose a 9,5 milenios atrás.

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Presentamos dos ejemplos de lo que se ha llamado, con razón, alquimia china; el primero es muy conocido pues C. G. Jung lo comentó largamente, el segundo pertenece a una obra que aún no ha sido traducida al castellano. A partir de los comentarios de Jung a la traducción de Richard Wilhelm de El secreto de la flor de oro se ha hablado mucho en Occidente de la circulación de la luz y se ha dejado algo marginada su fijación que, al fin y al cabo, es lo que produce el Elixir de la inmortalidad, el equivalente al Oro potable en el lenguaje alquímico occidental.

Richard Wilhelm, el traductor de El secreto de la flor de oro sitúa el origen de la tradición alquímica taoísta, en la se enmarca este texto, en el periodo Tang durante el siglo VIII, y sugiere que su fundador fue el adepto Lu Yen, uno de los ocho inmortales.[1] En el capítulo que presentamos puede verse que su fin es la fijación  de la luz que se representa como un nuevo nacimiento, no en este mundo, sino en el cielo. Y aquí aparece una enseñanza que complementa lo que predican las religiones tradicionales, nacer en el cielo, sí, pero teniendo en cuenta que el cielo no es una extensión azul que flota por encima de nuestras cabezas sino que, como aparece en el texto: “El Cielo es el lugar donde la corporeidad es engendrada en la casa de lo Creativo. Si se continúa en ello mucho tiempo, nace de manera enteramente natural, aparte del cuerpo, otro cuerpo de espíritu”.

Este proceso aparece reflejado también en el resumen visual del tratado titulado Xin-Ming-Gui-Zhi, (‘Principios de la innata disposición y de la existencia’), publicado en 1615, durante el dominio Ming, y cuyo autor sería el adepto taoísta Yi. Con sus grabados en madera se ilustran las distintas prácticas de la alquimia taoísta desde el comienzo de la iluminación hasta la coagulación de la luz en forma de un embrión que toma forma y aparece a la vista, imagen del puer aeternos o la eterna juventud, uno de los fines perseguidos por la ciencia alquímica.

1. LA CONCIENCIA (CORAZÓN) CELESTIAL EN ‘EL SECRETO DE LA FLOR DE ORO’

El Maestro Lu Dsu dijo: Lo que es por sí mismo se llama Sentido (Tao). El Sentido no tiene nombre ni figura. Es la vida una, el espíritu primordial uno. No se pueden ver esencia y vida. Están contenidas en la Luz del Cielo. No se puede ver la Luz del Cielo, está contenida en ambos ojos. Seré hoy vuestro acompañante, y os revelaré primero el secreto de la Flor de Oro del Gran Uno, para explicar en detalle el resto a partir de ahí.

El Gran Uno es la designación de aquello que nada tiene por encima de sí. El secreto de la magia de la vida consiste en utilizar la acción para llegar a la no–acción. No se debe querer saltar por sobre todo y penetrar directamente. La máxima trasmitida es tomar entre manos el Trabajo sobre la esencia. Al hacerlo lo que importa es no caer en falsos caminos.

La Flor de Oro es la Luz. ¿Qué color tiene la Luz? Se toma la Flor de Oro como alegoría. Ésta es la verdadera fuerza del Gran Uno trascendente. La frase: “El plomo de la región del agua tiene sólo un sabor”, lo indica.

En el Libro de las Mutaciones ( I Ching o Yijing ) se dice: “El cielo engendra el agua por medio del Uno”. Esto es justamente la verdadera fuerza del Gran Uno. Si el hombre alcanza ese Uno se vivifica; si lo pierde, muere. Pero aunque el hombre viva en la fuerza (aire) no ve la fuerza (aire), así como los peces viven en el agua pero no ven el agua. El hombre muere cuando no tiene ningún aire de vida, así como los peces perecen sin agua. Por lo tanto, los adeptos han enseñado a la gente a tener firme lo primordial y a preservar el Uno: ése es el curso circular de la luz y la preservación del Centro. Si se preserva esta legítima fuerza, puede uno alargar su tiempo de vida y aplicar luego el método para crear un cuerpo inmortal “fundiendo y mezclando”.

El Trabajo del curso circular de la Luz reposa enteramente sobre el movimiento retrógrado, de modo que se concentre los pensamientos (el lugar de la Conciencia Celestial, el Corazón Celestial). El Corazón Celestial se halla entre el Sol y Luna (es decir entre ambos ojos).

El Libro del Castillo Amarillo dice: “En el campo de una pulgada, de la casa de un pie, se puede ordenar la vida”. La casa de un pie es el rostro. En el rostro, el campo de una pulgada: ¿que podría ser sino el Corazón Celestial? En medio de la pulgada cuadrada mora la magnificencia. En la sala purpúrea de la Ciudad de jade mora el dios del vacío y la vitalidad extremos. Los confucianistas lo llaman: centro del vacío; los budistas: terraza de la vitalidad; los taoístas: la tierra de os Antepasados o Castillo Amarillo u oscuro desfiladero o espacio del Cielo anterior, El corazón celestial es igual a la morada, la Luz es el amo de la morada.

Por lo tanto, así que la Luz vaya en curso circular, comparecen ante su trono las fuerzas del cuerpo íntegro, como cuando un santo rey ha tomado la ciudad capital e instituido la ordenanza básica todos los estados se aproximan con dones tributarios, o como cuando el señor está tranquilo y claro, siervos y criadas obedecen por sí mismos sus mandatos y cada cual hace su trabajo.

Por lo tanto, necesitáis sólo poner la Luz en curso circular; éste es el secreto más alto y prodigioso. La Luz es fácil de mover, pero difícil de fijar. Si se la deja correr en círculo suficiente tiempo, se cristaliza: éste es el cuerpo–espíritu natural Este espíritu cristalizado se forma más allá de los nueve Cielos. Éste es el estado del que se dice, en el Libro del Sello del Corazón: “Silente vuelas durante la mañana hacia arriba”.

En la ejecución de esa máxima no necesitáis buscar ningún otro método, sino simplemente concentrar vuestros pensamientos sobre eso. El Libro Leng Yeng dice: “Mediante la concentración de los pensamientos se puede volar y se nacerá en el Cielo”. El Cielo no es el extenso cielo azul, sino el lugar donde la corporeidad es engendrada en la casa de lo Creativo. Si se continúa en ello mucho tiempo, nace de manera enteramente natural, aparte del cuerpo, otro cuerpo de espíritu.

La Flor de Oro es el Elixir de Vida (Gin Dan, literalmente Bola de Oro, Píldora de Oro). Todas las mutaciones de la conciencia espiritual dependen del corazón. Hay aquí un secreto hechizo que si bien concuerda de manera por entero exacta, es sin embargo tan fluente que tiene necesidad de extrema inteligencia y claridad, y extrema absorción y tranquilidad. Sin esa extrema inteligencia y entendimiento máximo los hombres no hallan el camino de la aplicación del hechizo, sin esa sumersión y tranquilidad extremas no pueden tenerlo firme.

RESUMEN VISUAL DE OTRO ANTIGUO TRATADO TITULADO ‘PRINCIPIOS DE LA INNATA DISPOSICIÓN Y DE LA EXISTENCIA’.[2]

 1. Representación de la iluminación universal. 2. Representación de la iluminación reflejada o en el dorso.

Vicenç Navarro – Consejo Científico de ATTAC.

Desde los años ochenta del siglo XX hemos visto la aplicación de políticas neoliberales en muchas parte del mundo (impulsadas por organismos internacionales tales como el Fondo Monetario Internacional (FMI), políticas que han sido también impulsadas por la Unión Europea (por el Consejo Europeo, la Comisión Europea y el Banco Central Europeo).

Este artículo analiza el impacto de estas políticas, a nivel mundial y a nivel de la UE.

EL IMPACTO DEL NEOLIBERALISMO EN EL MUNDO

Uno de los centros de investigación económica de EEUU, el Center for Economic and Policy Research (CEPR), ubicado en Washington, acaba de publicar el estudio más detallado que haya existido sobre la evolución de los indicadores económicos y sociales de los países de las Naciones Unidas desde 1960 a 2000, dividiéndolo en dos periodos, 1960-1980 y 1980-2000. Esta división se basa en el cambio de paradigma económico que ha dominado el Fondo Monetario Internacional, pasando de keynesianismo en la época 1960-1980 al neoliberalismo en el periodo 1980-2000. De esta manera el estudio hace también una evaluación de las políticas seguidas en el primer periodo (que se caracterizaron por un intervencionismo público en la economía, acompañado de una regulación de los mercados, incluyendo los mercados financieros) con las seguidas en el segundo periodo (una priorización de las fuerzas del mercado con inhibición del papel del estado y desregulación de los mercados, incluyendo los mercados financieros).

El estudio agrupa a los países en cinco grupos según su nivel de desarrollo económico al inicio de cada periodo es decir, 1960 y 1980. Los resultados del estudio rompen con muchos supuestos de la sabiduría convencional (y doctrina oficial del FMI), incluido el supuesto éxito de las políticas neoliberales. El informe muestra como los indicadores económicos y sociales sufrieron un retraso en su mejoramiento durante la segunda época 1980-2000 y ello no como resultado de que el rápido mejoramiento de tales indicadores en el periodo 1960-1980 hubiera agotado las posibilidades de continuar mejorando durante el periodo 1980-2000, sino que la ralentización se debía a las políticas neoliberales que obstaculizaron la continuación de tal progreso. Precisamente para evitar el efecto llamado en inglés “The diminishing returns” (es decir que a mejores niveles de bienestar es más difícil continuar mejorando tal bienestar), se estandarizó el nivel de desarrollo económico comparando países con el mismo desarrollo económico al inicio de la aplicación de las políticas neoliberales con otros países de igual nivel de desarrollo económico al inicio de las aplicaciones de las políticas keynesianas.

Esta ralentización del progreso se acentuó en los países que aplicaron las políticas públicas promovidas por el FMI durante el periodo 1980-2000. El crecimiento económico, el crecimiento del PIB per cápita, el crecimiento de la esperanza de vida, el descenso de la mortalidad infantil, el crecimiento del gasto público educativo, el crecimiento de la población escolarizada (en educación primaria y secundaria), el descenso del analfabetismo, entre otros, fueron mayores en la mayoría de países en la etapa 1960-1980 que en la etapa 1980-2010.

El estudio analizó también la situación de China (la segunda economía mundial) e India (la cuarta economía mundial), ninguna de las cuales siguió las políticas neoliberales. En realidad, en China el crédito está nacionalizado (los cuatro bancos más importantes del país pertenecen al estado, y el 44% de las industrias son propiedades del estado). Ambos países estuvieron entre los que tuvieron un crecimiento mayor de sus indicadores económicos y sociales.

A la luz de estos datos, el FMI perdió bastante credibilidad en sus recetas pues estos hechos documentados en este informe eran conocidos en los países que seguían los mandatos del FMI. Tales recetas hicieron mucho daño al bienestar social de aquellos países sin que, además, fueran eficaces en mejorar sus condiciones económicas. Antes al contrario, el deterioro de los indicadores sociales perjudicaron la situación económica. Muchos países se rebelaron frente al FMI y el coro de voces pidiendo su desaparición creció notablemente. Sus reservas bajaron de 105.000 millones de dólares en 2003 a 20.000 millones en 2007. El número de países que pidió ayuda al FMI decreció espectacularmente como consecuencia de su falta de credibilidad y percibida incompetencia. Fue, durante la crisis iniciada en el 2007, que aumentó su reserva a 750.000 millones, reserva que se está utilizando primordialmente en los países del Este y del Sur de Europa. Sus recetas –que resultaron dañinas e ineficaces en los países asiáticos y latinoamericanos- son ahora llevadas a Europa.

El caso más claro de los impactos negativos de las políticas neoliberales fue en la URSS, donde, en lugar de seguir una Transición que mantuviera un rol para el estado como pasó en China, se pasó de la economía planificada al neoliberalismo más duro con un coste humano enorme. La esperanza de vida descendió y sus niveles de bienestar y calidad de vida bajaron en picado. Todavía hoy, los indicadores de calidad de vida bajo el niberalismo, como esperanza de vida, son más bajos que los existentes en la época preneoliberal. Si tal deterioro hubiera ocurrido en un país que pasara del capitalismo al socialismo el escándalo hubiera sido enorme. Pasó en el sentido inverso y apenas fue noticia.

A la luz de estos datos es difícil sostener que las propuestas neoliberales propuestas por el FMI hayan sido exitosas, tal como sus defensores proclaman.

EL FRACASO DEL NEOLIBERALISMO EN LA EUROZONA Y EN LA UE

La evidencia científica del fracaso del neoliberalismo aparece claramente también en el análisis del supuesto “rescate” de los países periféricos de la eurozona, despectivamente conocidos como PIGS (Portugal, Irlanda, Grecia y Spain). En los tres primeros países, los fondos del FMI y de la Unión Europea, que se han transferido a estos países (fondos mal llamados “fondos de ayuda y recuperación) han sido condicionados a que sus gobiernos hagan reducciones draconianas de su gasto público, forzando además reformas que tienen como objetivo reducir los salarios. En ninguno de estos tres países, tales políticas han conseguido lo que deseaban. En realidad, los intereses de la deuda pública han continuado aumentando y el crecimiento económico es prácticamente nulo, cuando no negativo. La respuesta a esta situación por parte de la UE y del FMI es que los recortes no han sido suficientes y la bajada de salarios no ha tocado fondo. Como consecuencia de esta lectura del porque tales políticas han fracasado, se exige más de las mismas medidas. Y así se está yendo hacia un suicidio.

Los que no están perdiendo, sin embargo, son los bancos y muy en especial los bancos de los países centrales de la UE y muy en especial los bancos alemanes. Las “ayudas” a aquellos países –Grecia, Irlanda y Portugal- no son ayudas a la población. Son fondos que se prestan a sus gobiernos para que puedan pagar a los bancos. La evidencia muestra claramente que las supuestas ayudas no están ayudando a estos países a que salgan de la crisis.

En realidad seis datos aparecen con toda claridad.
1. Grecia, Irlanda y Portugal no están saliendo de la recesión. Al revés, están retrocediendo más y más. Su tasa de crecimiento económico es nulo o negativo.
2. Los intereses de su deuda continúan subiendo, no bajando.
3. Los bancos domésticos se están descapitalizando pues hay una huida del ahorra doméstico hacia el exterior pues hay una desconfianza creciente en la viabilidad del sistema financiero.
4. La valoración de sus bonos por las agencias de evaluación continúa siendo de negativa a desastrosa.
5. Hay una protesta generalizada tanto dentro como fuera de estos países sobre las políticas neoliberales impuestas por el FMI y la UE para salir de la crisis, con el surgimiento de movimientos anti UE.

Y por si todo esto no fuera poco, el BCE está aumentando los intereses bancarios lo cual hará más difícil, casi imposible, la recuperación económica de estos países periféricos.

LAS POLÍTICAS ALTERNATIVAS QUE DEBERÍAN HACERSE EN LA EUROZONA

En realidad, es bastante fácil ver y entender que es lo que debería hacerse. Y no es muy diferente de lo que se hizo para salir de la Gran Depresión (a principios del siglo XX) o de la recesión económica en Europa que ocurrió inmediatamente después de la II Guerra Mundial como resultado de la destrucción de gran parte de las economías europeas. En ambos casos la Recesión-Depresión se revolvió a base de una enorme inversión pública con un enorme crecimiento del gasto público y aumento de la capacidad adquisitiva de la población mediante incremento de los salarios. En EEUU, el New Deal, y en Europa el Plan Marshall, sacaron a aquellos países de la crisis. Imagínese la estupidez que hubiera sido que en aquellos momentos, se hubieran recortado el gasto público y bajado los salarios. De seguirse entonces las políticas que imponen ahora, ni EEUU ni Europa habrían salido de la crisis.

Lo que debería hacerse es pues:
1. Incrementar la demanda púbica y privada para estimular el crecimiento económico.
2. Aumentar el gasto público, creando empleo público o financiado públicamente.
3. Considerar que el desempleo es el mayor problema económico, además de social, existente en la eurozona.
4. Estimular la demanda doméstica en los países centrales como Alemania, convirtiéndola en el motor de la recuperación económica. Los salarios deben aumentar en tales países, así como en los periféricos.
5. Redistribuir las rentas, disminuyendo la enorme concentración de las rentas que están dañando la eficiencia económica de los países, sustrayendo grandes cantidades de dinero del consumo y demanda.
6. Exigir que el Banco Central Europeo sea un Banco central (que tenga como objetivo, además de controlar la inflación, estimular el crecimiento económico y creación de empleo) y compre eurobonos de los estados periféricos con dificultades.
7. Eliminación de las políticas de austeridad.
8. Reforzar a los sindicatos para poder restablecer pactos sociales más favorables al mundo del trabajo.
9. Hacer reformas fiscales profundas que determinen una redistribución de la renta (orientada hacia el consumo de las clases populares).
10. Eliminar el fraude fiscal y los paraísos fiscales
11. Establecer Bancas Públicas, exigiendo además, como condición de ayudas a la banca privada, que tales ayudas estén condicionadas a la provisión de crédito.
12. Eliminar la independencia del BCE y de los Bancos Centrales.
13. Coordinar las políticas económicas, fiscales y sociales a nivel europeo.
14. Establecer convenios colectivos a nivel de toda la Eurozona y a ser posible de toda la UE.
15. Imposibilitar el movimiento de capitales para fines especulativos
16. Establecer un presupuesto de la UE que alcance (como sus fundadores exigieron) un mínimo de un 7% del PIB europeo. Y que tal presupuesto sea aprobado por el Parlamento Europeo.

Es casi inevitable que (como consecuencia del enorme dominio del pensamiento neoliberal en los establishments mediáticos, económicos y políticos europeos) cada vez que se presenta este programa alternativo (cuya eficacia se ha mostrado en el periodo keynesiando 1945-1980) se desmerezca definiéndolo como utópico, e irrealizable. Pero, su inevitabilidad está basada en el hecho, mostrado y documentado en este artículo, de que las políticas neoliberales actuales están llevando a estos países a una situación económica que no es sostenible ni económica ni políticamente. No hay duda de que tales políticas terminarán imponiéndose. Pero para ello se requiere una enorme movilización y agitación social en protesta a la situación actual.

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3. Representación del gran caldero, el pequeño caldero y el horno. Un hombre en postura meditativa practica la alquimia interna. El gran caldero se refiere a la fabricación del elixir por el refinamiento de la esencia y el espíritu. 4. Representación de la práctica llamada “Lava el corazón y retíralo a un lugar oculto” o “Lava el corazón y limpia los pensamientos”. Al principio no se conoce la regulación del fuego y eso causa enfermedades, angustia y agitación.
5. Grabado que ilustra la práctica conocida como “Poner el elixir en el trípode milagroso. 6. Representación de la práctica llamada “Recoger la medicina para devolverla al frasco”.
7. Grabado que ilustra la práctica conocida como “Recoger fuego y transportar oro”. 8. Con este grabado se alude a “La relación entre el cielo y la tierra”.
9.Representación de la práctica llamada “Poner el milagroso elixir en el trípode”. 10. Con esta imagen se alude a “Respetar los tiempos de la cocción”.
11. Representación de la práctica llamada “Alimentar y hacer que crezca el sagrado embrión”. 12. El siguiente alude al momento en el que “El niño toma forma y aparece” y  tiene que ver con la fijación de la luz
13. Grabado que ilustra la práctica llamada “Purificación de la forma en el vacío verdadero” y que se refiere al estado final en que espíritu y forma son uno.

NOTAS

[1] Wilhelm lo considera también el autor de  los preceptos contenidos en El secreto de la flor de oro, si bien en el libro se presenta como el patriarca Lu Dsu. A sus palabras se agregaron unos comentarios más tardíos pero nacidos de la misma tradición y que no incluimos.

[2] Las ilustraciones y sus comentarios proceden de  Wikimedia Commons, y éstas a su vez de la Wellcome Library, Londres

https://www.arsgravis.com/la-circulacion-y-la-fijacion-de-la-luz-o-la-alquimia-taoista/

Introducción a la Astrología Evolutiva-Lunes 26/02 – Espacio Samu’u

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La astrología va mucho más allá de una predicción. Es la sabiduría de los antiguos. Es una herramienta de autoconocimiento que nos ayuda a comprender aspectos de nuestro ser que necesitan o bien ser transformados, o bien ser potenciados para manifestar una mejor versión de nosotros mismos.

En este primer taller introductorio con Amarpal Singh,
norteamericano, tendremos un acercamiento a la Astrología Evolutiva y a la carta natal personal.

Inversión: 180 mil gs.

Consultas e inscripciones al 441833/0981730492/info@espaciosamuu.com

¡Cupos limitados!

Inicia Piscis. Disolución, sendero hacia la unión del amor como creación de la vida. Semana de enfrentamientos entre lo social y lo conservador. — Zonas Humanas AstrologíaFilosofía y Memoria Celular- por Mariana Simonassi

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El mes anterior al inicio del año astrológico (Aries), podríamos pensarlo como ese momento mágico en el cual se unen en la desegologización la vida y su acontecimiento. Este es el ambiente que propone un buen piscis. Un piscis que no tiene la imperiosa necesidad de saberse hacedor, sino que la sola existencia es hacedora de la potencia de vida, del eros como ámbito de supervivencia. Estás características se acentúan aun mas al haber tenido que transitar una parta del ciclo de eclipses en Acuario y Leo en los que se destaca la fuerza de manifestación de un yo que se trasciende a si mismo. Duro trabajo tanto para Leo cómo para Acuario y para esa parte de nuestra rueda zodiacal o sea de la parte leo acuario de nuestra vida. Incertidumbres, cambios, ganas de ser uno mismo, luchas por lo social. Comprender al ser, que cada uno es, en función de si y de los otros. Un nuevo aire comienza a soplar. Lo autoritario, conservador ya no tiene espacio, lo colectivo se hace ver y sentir. Algo está empezando a caer, algo está empezando a mostrarse. Esta semana es bastante movilizadora, existiendo una fuerte tensión entre aquellas posturas dominantes y aquellas que buscan iluminar lo que está oculto. Virgo, Sagitario y Géminis comenzarán un periodo muy fuerte de finales emocionales confrontándose a lo que ha concluido o tiene que concluir. Parte de lo que está en vías de finales son las propias representaciones de sí mismo, aquello que pensaron que nunca iban a vivir. Hacerse cargo de esto evitará complicaciones mayores a partir de mayo.

Estamos en una semana con mucho movimiento interno y movimiento social. Enfrentamiento entre lo que hemos comprendido luego de los eclipses, y el ponerlo a la luz. Eso depende de cada uno de nosotros. Es un mes de adecuación en el que estamos llenos de actividad sea laboral como emocional. Ya en marzo tendremos tiempo de evaluar y re contactar con lo que ha quedado desde una resignificación importante. No todo ha quedado igual, pero no quiere decir que todo se ha perdido. Lo importante de este momento es tener plena seguridad en el camino que hemos comenzado a transitar a partir de noviembre (link)

Links: 2018 Nueva melodía

Buena semana y si la niebla neptuniana se hace presente es nuestra responsabilidad transformarla en un sendero de manifestación del amor y del cuidado de sí mismo como posibilidad de existencia.

Mariana.

El mes anterior al inicio del año astrológico (Aries), podríamos pensarlo como ese momento mágico en el cual se unen en la desegologización la vida y su acontecimiento. Este es el ambiente que propone un buen piscis. Un piscis que no tiene la imperiosa necesidad de saberse hacedor, sino que la sola existencia es hacedora […]

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“Por qué se corresponden notas, con colores, olores, sabores, elementos,…etc..” David Topí. — maestroviejo

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En unos de los últimos cursos, a algunas de las personas que asistían les llamaba la atención que, en diferentes tradiciones o enseñanzas, desde la medicina tradicional china, hasta las matemáticas, pasando por las explicaciones metafísicas, existan correspondencias tan exactas entre diferentes cosas que parecen estar tan alejadas, como pueden o parecen ser un olor, un sabor, una nota musical, un color, un número, un órgano físico del cuerpo humano o un rayo gamma.

Todo tiene una explicación, y esta explicación está basada evidentemente en los procesos energéticos y componentes que forman absolutamente todo lo que existe. No hace falta recordar que un ser humano, una mesa, una flor, una nube o Venus, estamos hechos todos de energía, de partículas vibratorias, de componentes básicos nacidos del océano primordial de éter, simplemente en diferentes estadios de condensación, frecuencia y vibración. Es todo lo que hemos visto en los últimos artículos.

Grupos de vibraciones

El estudio de la materia y de la energía que el ser humano ha realizado a lo largo de su historia, ha conseguido medir, con mayor o menor exactitud, la frecuencia de vibración de los diferentes tipos de energía que somos capaces de detectar en nuestra realidad física. Si buscamos por Google los diferentes rangos frecuenciales en los que dividimos todo aquello que podemos observar, tenemos una clasificación del siguiente tipo, ordenadas de mayor a menor:

  • Rayos Cósmicos – Van de una frecuencia de 1024 Hz hasta una frecuencia infinita indeterminada
  • Rayos Gamma – Comprendidos más o menos entre los 1019 y 1024  Hz
  • Rayos X – Aproximadamente entre 1016 y 1019  Hz
  • Rayos ultravioletas– Comprendidos más o menos entre los 1014 y 1016 Hz
  • Espectro de colores visibles– Aproximadamente en un rango de frecuencias de 1014 Hz
  • Infrarrojos – Entre 1012 y 1014  Hz
  • Ondas caloríficas – Entre 1011 y 1012  Hz
  • Micro-ondas– Aproximadamente entre 108 y 1010  Hz
  • Ondas de radio- Funcionan principalmente en frecuencias de 104 y 108  Hz
  • Ultrasonidos- Aproximadamente 104 Hz
  • Ondas sonoras audibles por el oído humano- Entre 101 y 104 Hz
  • Olores, Sabores – Entre 10 y 100 Hz principalmente
  • Infrasonidos- Por debajo de 10 Hz
  • Materia física– Por debajo de 10 Hz

Dentro de esta escala anterior, cada grupo de vibraciones tiene una estructura “musical”, siguiendo la ley de las octavas, de forma que, tanto si hablamos de rayos gamma, como si hablamos de los olores, las frecuencias y energías que los componen existen en niveles diferentes de vibración siguiendo la estructura de notas del DO al SI, donde el DO es el nivel más bajo en vibración dentro de esa octava, y el SI el más alto. Dentro de cada grupo, puede haber muchas octavas, a priori, según algunas enseñanzas, hasta 144 sub-octavas dentro de cada macro-octava o división de la escala anterior.

Misma nota, mismas características

Sin embargo, como todo sigue el mismo proceso fractal y repetitivo, las características del “DO” de la escala de olores, tiene correlación con las características del “DO” de los colores visibles, también con las características del “DO” de las ondas sonoras, igual que con las de los elementos de la materia física, con la octava de elementos químicos, con la octava de los sabores, etc., etc. Así, pasa igual con las otras notas, aquello que resuena como “RE” en la escala de infrasonidos, tiene correlación con aquello que vibra en “RE” en la escala de las micro-ondas, de los ultravioletas, de los sabores, de las ondas sonoras, de los órganos del cuerpo humano, de las fuerzas de la naturaleza, etc., etc. Espero entendáis la idea. De aquí, uno puede o podría, si relaciona y hace las correspondencias adecuadas, entender porqué, por ejemplo, el órgano físico que sea se relaciona con la nota musical tal, el olor tal, el sabor tal, la emoción ésa, el mineral ése, el color éste, el número no se qué o la vibración aquella (no estoy dando ejemplos concretos porque lo que quiero es explicar el mecanismo del porqué de la asociación). Simplemente todo lo que se encuentra en la misma posición de su escala vibratoria y octava correspondiente está relacionado con el mismo nivel del resto de octavas que componen nuestra realidad.

Puesto que, por ejemplo, un órgano físico en la octava de vibración que corresponde a los órganos del cuerpo humano está asociado a la nota X, todo lo que en las otras octavas de otros grupos y conjuntos de ondas (sub-octavas) esté asociado al mismo nivel que esa nota (el FA de distintos tipos de materia, con el FA de los infrasonidos, con el FA de los olores, con el FA de los sabores, con el FA de los colores visibles, con el FA de las ondas sonoras, etc., etc.) podrá ser usado como instrumento para influir en el órgano, ya que, por resonancia, por armónicos y por las características de cada elemento dentro de su octava particular, ese color, olor, energía, nota musical o tipo de materia tiene las mismas propiedades complementarias que el órgano físico en cuestión, simplemente en diferente estado de vibración y composición energética.

Así, espero que ahora ya será más sencillo entender todas las tablas de correspondencias que existen en múltiples disciplinas, en mi caso, evidentemente, en el caso de las terapias energéticas, pues entendemos por qué cosas que a priori parecen tan dispares por pertenecer a ordenes de manifestación distintos, son aplicables y complementarias entre sí y podemos usarlas para que se influencien unas con otras y nos ayuden según lo necesitemos.


davidtopi.com

 

En unos de los últimos cursos, a algunas de las personas que asistían les llamaba la atención que, en diferentes tradiciones o enseñanzas, desde la medicina tradicional china, hasta las matemáticas, pasando por las explicaciones metafísicas, existan correspondencias tan exactas entre diferentes cosas que parecen estar tan alejadas, como pueden o parecen ser un olor, […]

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Libertad desde el amor como posibilidad de la existencia. Eclipse 15 de febrero. — Zonas Humanas AstrologíaFilosofía y Memoria Celular- por Mariana Simonassi

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Cuando hablamos de Acuario, signo en el que se da este Eclipse, están implicados los conceptos de libertad y de creatividad. El Eclipse de Sol corresponde a la Luna Nueva. Faz de Luna que responde a inicios. Quizás no todos siguen los ciclos lunares, ni es necesario saber que un Eclipse o determinada posición de los planetas está sucediendo o sucederá, pero se sienten. No hace falta más que tener en cuenta cosas, relaciones y momentos en que nos encontrábamos en Agosto 2017 y cómo han llegado a un tipo de resolución externa o interna. Estos ciclos no sólo rigen el ánimo y la sensibilidad sino nuestra acción y rumbo de vida. La unión del Sol y la Luna indica una fuerza de inicio y en esta oportunidad esta Luna Nueva en Acuario se forma como Eclipse. potenciando esta unión como inicio. La oposición de dos signos como Acuario y Leo es la metáfora de la representación del Yo individual y del Yo colectivo. Fuerza de unión de dos caras de la manifestación de libertad de individuación en lo colectivo. Cada fase de Luna Nueva es como si fuese una pequeña llave de una puerta hacia una mayor dimensión de lo que somos.  Cuando se dan eclipses de Sol tocan en forma directa la estructura de la conciencia, y cuando es en Acuario y con Nodo Sur, esa puerta que se abre es hacia otra dimensión de evolución, hacia el vértigo de ser transportados hacia nosotros mismos. Ante este reto podemos resistir y aferrarnos a permanecer dentro con la piel en la que actualmente nos movemos, pero ya se encuentra resquebrajada de haber sostenido estructuras, ambientes, relaciones…,  que de continuar como están sólo reflejarán una sombra de lo que potencialmente podrían ser y podríamos ser. ¿Cuáles son los limitantes que harían que quedásemos en las mismas maneras, sin cambios, sin evolución? No se trata de desvincularnos de todo nuestro pasado, sino de rescatarnos para cambiar piel, para brillar junto a otro, en el trabajo, en los vínculos. Todo vínculo (del tipo que sea) debe alimentarse de la libertad que cada una de las partes aporta y adquiere en él. Nuestra mente nos guiará en forma creativa a innovar las relaciones, apostando por la libertad para compartir nuestra existencia. Amar lo que hacemos, con quien estamos, enfrentándonos a nuestros miedos y a presentarnos tal cual somos. Ya no importa el condicionante social y mandatos arcaicos porque estamos dispuestos a desarrollarnos desde la libertad que porta el sincero amor no egocéntrico. Haber comprendido la transformación que venimos llevando adelante es lo que abre esas puertas que aparecen en el momento en que estamos dispuestos a traspasarlas. Decir, aclarar desde la unión y no como lucha de egos, sino desde la comprensión de que un otro es un Otro tal como cada uno de nosotros lo somos. La libertad tiene un costo pero sobre todo el de diferenciarse del colectivo y estar dispuesto a arriesgarse a perder y romper con imágenes pre concebidas para ser con otro y no disuelto en otros. Juno se encuentra como protagonista de esta Eclipse y marca el compromiso con libertad en relaciones, pero sabiendo que el primer compromiso es la lealtad con nosotros mismos. Estemos dispuestos a que esas puertas capaces de comunicarnos con otro estadío de nuestro ser aparezcan, que se hagan visibles. Si vemos y sentimos que las puertas se encuentran frente a nosotros, es que estamos listos a traspasarlas, intentemos no quedar con la vieja piel resquebrajada. Renovemos relaciones desde la renovación de nuestro Yo, así y sólo de esta forma permanecerán auténticas, y nos acompañarán un poco más en el camino. Mariana

Cuando hablamos de Acuario, signo en el que se da este Eclipse, están implicados los conceptos de libertad y de creatividad. El Eclipse de Sol corresponde a la Luna Nueva. Faz de Luna que responde a inicios. Quizás no todos siguen los ciclos lunares, ni es necesario saber que un Eclipse o determinada posición de […]

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EL ARTE DE DESAFIAR A LA MUERTE Y SOBREVIVIR: REFLEXIONES DEL BUDISMO TIBETANO SOBRE EL CUERPO SUTIL

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Sólo un hombre de conocimiento que ha vivido impecablemente logra salir vivo de esta vida y algunos se van con todo y huaraches. 

Aforismo Tolteca

Es la promesa de los Misterios para sus iniciados que cruzarán las puertas de la muerte con conciencia plena.

Dion Fortune

Mira a tu alrededor, observa a los hombres y mujeres que han llegado a la vejez, ¿a cuántos de ellos observas sanos y llenos de energía?

Lo natural es morir de vejez, pero hoy en día pareciera que lo natural es morir enfermo, pareciera que es natural sufrir todo tipo de dolorosas enfermedades y padecer innumerables atrofias al llegar a la vejez, se llega al lecho de muerte con un cuerpo intoxicado, una mente nublada y un espíritu sedado, mueren enfermos y envueltos en una atmosfera cargada de dolor y tristeza, la humanidad ha olvidado que es posible trascender con un cuerpo sano y una mente lúcida.

Según la concepción de Platón, la filosofía constituye una preparación para la muerte, puesto que para quien no trabaja en conocer el Ser, educar su mente, desarrollar su voluntad, expresar su creatividad y volverse lúcido, sólo hay una opción después de la “muerte”, pero existen otros caminos que sólo son accesibles para aquellos hombres que han aprendido a vivir, pues sólo entonces se puede aprender a morir.

Perder la conciencia al momento de la muerte y disolverse inconscientemente en el reino del olvido puede parecer la única posibilidad real para el insensato hombre occidental; sin embargo, este misterioso umbral ha sido atravesado deliberada y conscientemente por muchos hombres en todas las épocas y todas culturas, este conocimiento jamás ha sido secreto, puesto que siempre ha estado al alcance de cualquier hombre que tenga la voluntad, la inteligencia y el corazón para vivir cultivando las facultades propias de un ser humano.

No hay un solo camino para lograr preservar la conciencia después del cese de toda actividad neuronal y cardíaca, este portento ha sido alcanzado lo mismo por alquimistas que por místicos sufíes, y diversidad de tradiciones iniciáticas repartidas en todo el orbe.

Una descripción bastante breve pero muy bien detallada acerca de este logro se encuentra en el texto de origen taoísta chino El secreto de la flor de oro, donde se describe el proceso de la siguiente manera:

Si se logra durante la vida introducir el movimiento “retrógrado”, ascendente, de las fuerzas vitales, si las fuerzas del anima son dominadas desde el animus, ocurre una liberación respecto de las cosas externas. Son discernidas, pero no codiciadas. Así es rota en su fuerza la ilusión. Tiene lugar una circulación ascendente interna de las fuerzas, el yo se arranca de los enredos del mundo, y permanece viviente después de la muerte, porque la “internalización” ha impedido el derrame de las fuerzas vitales hacia afuera, y éstas han creado en su lugar un centro de vida, en la rotación interna de la mónada, que es independiente de la existencia corporal.

(El secreto de la flor de oro, Carl G. Jung & Richard Wilhelm, 1929)

En el hermetismo, y en casi todas las tradiciones denominadas “espirituales” y/o esotéricas, nos encontramos con que no tenemos un alma inmortal gratis que al morir va al paraíso, sino que tenemos que “crearnos” un alma propia, lo cual implica realizar un trabajo interior para elaborar un alma o un cuerpo etéreo que sobreviva y perdure más allá de la muerte; esto implica mantener diligentemente un estilo de vida sano y coherente, que en la mayoría de los casos (aunque no en la totalidad de ellos) implica vivir libre de los “placeres groseros” que tanto fascinan al hombre común; se trata de ir puliendo el Ser, como se pule una roca en el mar o en el desierto, muy contrario a la creencia contemporánea común para la que de antemano todo mundo, aunque no haya hecho jamás ningún tipo de esfuerzo o trabajo interior, posee un alma completa y perfecta totalmente gratis. A continuación, se presentan tres senderos ulteriores en donde se ha hecho especial énfasis en desarrollar un vehículo o “cuerpo sutil” que mantenga la conciencia cuando sucumbe el cuerpo biológico.

El cuarto camino

Dentro del cuarto camino se afirma que es necesario desarrollar un vehículo muy fino del “Ser”; este cuerpo recibe el nombre de “cuerpo astral sutil”, y gran parte del trabajo que se realiza en esta tradición está enfocado en desarrollar el “feto” del cuerpo astral sutil con el que nacemos todos los seres humanos (pero que en la persona común jamás se desarrolla) hasta lograr su maduración luminosa.

Para un hombre que cuenta con un cuerpo “Kesdjan” (cuerpo astral sutil madurado), la muerte no supone prácticamente ninguna diferencia, pues es completamente el mismo, con o sin su cuerpo físico. Lo que es llamado el segundo cuerpo, cuerpo astral, o cuerpo “Kesdjan”, no nos proporciona un hogar permanente. Es más bien como una barca que puede transportarnos sobre el océano. Tarde o temprano tenemos que deshacernos de ella. Es algo muy importante adquirir un segundo cuerpo; pero también es supremamente importante ser capaces de “arrojarlo” una vez que ha hecho su trabajo.

(J. Bennet)

Tradición Tolteca (también conocida como camino del guerrero o brujería abstracta)

En la tradición tolteca anawaka, los “hombres de conocimiento” realizan extravagantes ejercicios durante años con el fin de lograr desarrollar la «segunda atención» (atención sutil cultivada). Puesto que junto con el deceso del cuerpo biológico se consume nuestra «primera atención» (atención común), desarrollar nuestra «segunda atención» es uno de los requisitos para mantener nuestra percepción tras el toque de la muerte. Un verdadero «hombre de conocimiento» logra una hazaña sorprendente, se va de este mundo con conciencia total.

Otro de los aspectos de este singular camino es el de perfeccionar la manipulación y control del “doble”, llaman “doble” al cuerpo que somos en nuestros sueños, hasta lograr la maestría en las infinitas posibilidades que éste nos ofrece. El doble de la persona recibe el nombre de “nagual” ó nahualli, que parte de la raíz náhuatl “naw” (exponer, multiplicar), siendo que el número 4 en lengua náhuatl se denomina “nahui“, debido a que el primer exponente natural es el número 4, esto simboliza a la percepción cobrando conciencia de sí misma, es decir percibiéndose a sí misma, percepción al cuadrado. El nagual es el fruto de nuestro potencial perceptivo laboriosamente forjado; esta tradición afirma que un hombre que no desarrolla su nagual es un hombre incompleto.

Llegar a donde cruzan los brujos consiste en desplazar la conciencia de la vida cotidiana, presente en el cuerpo físico, al doble replicó. Escucha con atención. La conciencia de la vida cotidiana es lo que queremos desplazar del cuerpo al doble.

(Taisha Abelar)

Una vez que aprendió a soñar con el doble, el “yo” llega a su encrucijada fatal, y viene el momento en que se da cuenta de que es el doble que sueña con el yo.

(Carlos Castaneda)

Budismo vajrayana (también conocido como budismo tántrico o budismo tibetano)

Tony Karam, fundador de Casa Tíbet México, explica de una manera magistral y sencilla conceptos clave del budismo vajrayana, y describe el proceso por el que los adeptos de esta escuela logran mantener la conciencia después de la muerte del cuerpo biológico:

La tradición budista es, por definición, una tradición espiritual, y lo que se quiere decir por el hecho de afirmar que es una tradición espiritual, es que contempla el hecho de que aquello que nos anima, lo cual esta tradición define como la conciencia, no es una propiedad emergente del organismo físico; esto es, que nuestro cuerpo no crea, en consecuencia de una muy complicada y compleja organización a la conciencia, sino que más bien meramente la transmite temporalmente. Podríamos emplear como comparación la programación radial, y el radio como maquina o como hardware en sí mismo: el radio no produce la programación radial, simplemente la capta, la sintoniza, la decodifica, la amplifica y después la proyecta; de la misma manera la tradición budista, como muchas tradiciones espirituales, y quizá este es el elemento que define precisamente esa condición, afirma que aquello que nos anima es una condición distinta a la corporal pero que emplea temporalmente el cuerpo para manifestarse en un plano, en un universo, en un mundo en particular de experiencia o de existencia.

Así, esta tradición define a la conciencia como un flujo de eterna continuidad de experiencia, una especie de energía lucida o consciente que no se crea, no se destruye, sólo se transforma; desde esta perspectiva, la tradición budista no contempla la muerte como un fin absoluto (es decir, como desaparición y desorganización de la conciencia y, por lo tanto, de la vida), contempla la muerte como una transición entre una forma de vida y otra.

Dado el hecho de que la tradición budista contempla la muerte como un estado de transición entre una forma de vida y otra, también equipara o reconoce en el tránsito del morir patrones por los que nosotros transitamos durante este entre-estado natural que es la vida, por ejemplo, el entre-estado de transición entre la vigilia y el sueño profundo sin sueños y la transición entre el sueño profundo sin sueños y el estado de sueño onírico, y después la transición de vuelta del sueño onírico al sueño profundo y del sueño profundo al estado de vigilia; así entonces se contempla la muerte a esas transiciones, y por lo tanto se afirma, por ejemplo, que nosotros podemos experimentar la experiencia onírica, es decir, los sueños, de dos diferentes maneras: podemos hacerlo inconscientes del hecho de que estamos soñando, y por lo tanto presas y controlados por el contenido del sueño al que equívocamente le proyectamos realidad objetiva, o en contraste podemos “despertar dentro del sueño”, hacernos lúcidos en éste y controlar las apariencias del sueño y, por lo tanto, liberarte de la tiranía que ordinariamente ejercen sobre de ti al reconocer su naturaleza ilusoria, esto es, reconocer que los sueños no existen independientes al acto de soñar.

De la misma manera, esta tradición contempla que la muerte es muy similar al tránsito del soñar y que, por lo tanto, podemos transitar el período de morir inconscientes de su naturaleza ilusoria y controlados por sus apariencias, o en contraste, podemos despertar a hacernos lúcidos en ese tránsito y tener injerencia en el mismo, de tal manera que nosotros podemos impulsar a nuestra conciencia hacia un renacimiento particular, que sea favorable para nuestro desarrollo evolutivo, y para esto nos preparamos durante toda la vida, por ejemplo, trabajando con el sueño, de tal manera que lo transformamos en una experiencia lúcida y consciente, ejercemos dominio sobre sus apariencias, y así nos preparamos para este sueño más profundo y más coherente que es el de morir.

Otra preparación que es importante teniendo en cuenta que morimos como vivimos es, por ejemplo, la preparación ética, que tiene como objetivo tratar de vivir nuestras vidas de la forma más constructiva, positiva y virtuosa posible, dado el hecho de que estos hábitos, impresiones y tendencias que depositamos en la continuidad de la conciencia, naturalmente van a operar como los motores que nos impulsan hacia una nueva existencia, así que si hemos vivido con integridad vamos a morir simultáneamente con integridad y vamos a toparnos o vernos expuestos a condiciones muy favorables para nuestro desarrollo evolutivo en vidas futuras. Nos preparamos también a través de la meditación discursiva, imaginando destinos, mundos paralelos, de tal manera que en el momento que nos vemos expuestos a estas realidades alternativas las podemos abrazar con naturalidad y no con temor y ansiedad, nos familiarizamos tanto con la mecánica del morir que ésta no nos toma por sorpresa y no nos genera ansiedad o miedo, y al mismo tiempo abrimos la mente a muchos distintos destinos en los que la mente puede experimentar renacimiento, nos familiarizamos con diferentes alternativas de vida acordes a las descripciones que nos aporta la descripción budista.

La tradición budista contempla que nuestra identidad tanto física como mental no es unitaria, esto es, que nosotros no sólo tenemos un cuerpo sino que el cuerpo que tenemos o somos es una colección de componentes transitorios materiales y, en ese contexto, una colección de cuerpos.

Así, la tradición budista habla en términos de nuestra corporeidad física de tres diferentes dimensiones:

El cuerpo groso, que es el cuerpo de carne y hueso.

El cuerpo llamado adamantino, que es el cuerpo de energía sutil que está compuesto de canales, de puntos de ensambles energéticos y de cargas primarias de energía femenina y masculina.

Y, finalmente, habla de un cuerpo en extremo sutil, que es aquel que alberga a lo largo del vivir corporal a la naturaleza fundamental de la mente.

Así también la tradición budista habla de tres dimensiones de la conciencia, dado el hecho de que la conciencia también es una entidad compuesta, una colección de componentes transitorios y temporales mentales, una sucesión de instantes o momentos mentales que se dividen en tres grandes dimensiones:

La mente grosa, que es la psique, que en nuestro caso es humana, que opera y funciona en un vínculo o gran cercanía al cuerpo físico.

La mente sutil, que es la que transita de una vida a otra independiente al cuerpo físico y donde se depositan las semillas del karma y la historia de la infinitud de nuestras vidas, pero que todavía es una conciencia dualista y aflictiva y está vinculada al cuerpo adamantino.

La mente en extremo sutil, que es la naturaleza esencial de la conciencia que está vinculada temporalmente mientras vivimos al cuerpo en extremo sutil, llamado el de “la gota indestructible”, pero que cuando transitamos por el morir se separa definitivamente de éste; esta una mente que no es afectada, que no está influenciad por nuestras aflicciones mentales y emocionales, es una mente que no es dualista, pues su naturaleza fundamental es pura y despierta a pesar del hecho de que nosotros no la hemos hecho funcional y consciente a lo lago de la vida; sin embargo, ésa es nuestra naturaleza.

Durante la vida y particularmente en el tránsito de morir, transitamos constantemente entre diferentes estados de conciencia en donde operan por momentos la conciencia grosa, que es la habitual en nosotros, por momentos la conciencia sutil y por momentos la conciencia en extremo sutil. Por ejemplo, cuando te ves expuesto a una sorpresa o un susto, cuando bostezas, estornudas o suspiras, o cuando arribas al pico del orgasmo, la conciencia grosa experimenta una temporal discontinuidad y aparecen estas conciencias más sutiles, en el trance entre el estado de vigilia y el dormir, pero el momento en donde esas transiciones se manifiestan con particular intensidad es naturalmente durante el trance del morir. En el trance de morir el cuerpo groso se desorganiza y por lo tanto deja de sustentar a la conciencia grosa, la cual experimenta discontinuidad; es ahí cuando surge como sistema operativo primario el cuerpo sutil, el cuerpo de energía y con él la operación de la conciencia que de éste depende u opera en vínculo con éste que es la conciencia sutil, y durante el trance de morir ese cuerpo energético también se desorganiza temporalmente, deja de sustentar a la conciencia sutil, surge el cuerpo en extremo sutil y con la conciencia más sutil, que es una que no es aflictiva; es en ese momento, por el cual todos los seres dotados de vida transitan, que tenemos una genuina oportunidad de reconocer esa naturaleza fundamental que en el estado de vigilia rara vez florece del todo clara, poderla estabilizar y a través de ese medio lograr la plenitud, el despertar y la iluminación, entendiendo ese estado del despertar y la iluminación como no otro que aquel en donde esa naturaleza fundamental de la mente se manifiesta de forma lúcida y funcional.

Si bien esto acontece de forma natural en el transito del morir, no es fácil reconocer esa naturaleza fundamental, porque a lo largo de vida y vidas, no hemos generado en buena medida familiaridad con ésta y cuando la misma surge en nosotros lo que generalmente acontece es que la impresión es tan poderosa y tan intensa que, ya sea deseamos atraparla y se nos escapa, o simplemente nos desmayamos.

Entonces tenemos que trabajar (trabajarnos) a lo largo de la vida para poder reconocer el instante en que esa mente en su estado desnudo aparece, y podernos relajar en ella, sin tratar de atraparla y al mismo tiempo sin desmayarnos, y si logramos eso, que no es fácil, esa experiencia nos conduciría a la plenitud, el despertar y la iluminación.

La muerte, nos dice Tony, es una transición entre un sueño y otro sueño, el reto que tenemos es despertar, no sólo en el transito del morir, sino en la vida cotidiana:

El Alma me parece como una mariposa infinita de holográficas alas contenida en un capullo mente-materia-espacio-tiempo, que desea que su huésped se esfuerce hasta lograr transgredir los límites impuestos por la naturaleza; el juego consiste en lograr batir las alas de la percepción para volar hacia la inmensidad de lo desconocido.

http://pijamasurf.com/2017/11/el_arte_de_desafiar_a_la_muerte_y_sobrevivir_reflexiones_del_budismo_tibetano_sobre_el_cuerpo_sutil/

Sólo un hombre de conocimiento que ha vivido impecablemente logra salir vivo de esta vida y algunos se van con todo y huaraches. Aforismo Tolteca Es la promesa de los Misterios para sus iniciados que cruzarán las puertas de la muerte con conciencia plena. Dion Fortune Mira a tu alrededor, observa a los hombres y […]

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